“Não-dualidade: quando tudo é um… mas ninguém te explica como”

A promessa de simplicidade que acaba por soar mais abstrata do que uma aula de filosofia às 8 da manhã.

Há um momento muito específico na vida de um praticante de yoga em que algo muda. Até aí, tudo parecia relativamente simples: mexer o corpo, respirar melhor, sair da aula com a sensação de que fizeste “algo por ti”. Nada de particularmente metafísico. Nada que exigisse um glossário.

E depois… decides inscrever-te numa formação.

De repente, o que era “esticar a perna atrás” passa a ser Vīrabhadrāsana I. Respirar fundo já não chega — agora é prāṇāyāma. E, sem aviso prévio, alguém menciona Sāṃkhya como se fosse uma evidência universal e não um sistema filosófico com mais de dois mil anos e múltiplas interpretações.

Bem-vindo. O tapete era só a porta de entrada.

Do corpo ao conceito: quando o yoga começa a complicar

Spoiler: não era só sobre flexibilidade

Durante muito tempo, sobretudo no contexto ocidental contemporâneo, o yoga foi apresentado (e consumido) como uma prática predominantemente física. Os āsana e o prāṇāyāma ganharam protagonismo, frequentemente desligadas de quadros filosóficos mais amplos.

Mas aqui convém um pequeno ajuste de expectativas: em textos clássicos como os Yoga Sutras of Patãnjali, o āsana não aparece como um catálogo de posições elaboradas, mas sim como algo surpreendentemente simples — uma postura estável e confortável. Ou seja, tudo o que hoje associamos a sequências complexas é, em grande parte, desenvolvimento centenas de anos depois.

O mesmo acontece com prāṇāyāma. Costuma ser traduzido como “controlo da respiração”, mas a própria palavra é debatida: prana pode referir-se a algo como “energia vital”, e ayama tanto pode significar controlo como expansão. Traduzindo sem romantizar demasiado: estamos a falar de trabalhar com a respiração de forma intencional para influenciar estados físicos e mentais — o que já é bastante, sem precisar de misticismo extra.

E é aqui que começa a confusão legítima: o yoga não é uma coisa única, estável ou consensual. É um conjunto heterogéneo de tradições, práticas e sistemas de pensamento que evoluíram ao longo de séculos.

Namastê… mas em que língua mesmo?

O curioso caso do sânscrito globalizado

Um dos primeiros choques é linguístico. Termos em sânscrito aparecem por todo o lado: nomes de posturas, conceitos filosóficos, práticas respiratórias. Cria-se quase a sensação de que compreender yoga implica aprender uma nova língua.

Mas convém relativizar: o uso intensivo destes termos em aulas contemporâneas não reflete necessariamente o quotidiano linguístico na Índia atual, onde o sânscrito tem sobretudo um papel litúrgico e académico. Em termos simples, podes ouvir mais sânscrito numa aula de yoga em Lisboa do que numa conversa casual em muitas cidades indianas.

Isto não torna os termos inválidos — mas lembra que eles são ferramentas, não garantias de profundidade.

Samkhya: quando duas coisas explicam (quase) tudo

Ou pelo menos tentam

Entre os tais “palavrões”, o Sāṃkhya costuma surgir cedo. Trata-se de um dos darśana da Índia, frequentemente associado ao yoga — embora essa associação não seja uniforme nem consensual.

Na sua forma mais simplificada, propõe duas categorias fundamentais:

• Puruṣa — consciência, aquilo que observa
• Prakṛti — tudo o que pode ser observado (corpo, mente, emoções, matéria)

Isto é o que se chama uma visão dualista. Mas antes de imaginar duas coisas completamente separadas, talvez ajude pensar assim: há uma diferença entre ter pensamentos e ser os pensamentos.

Uma metáfora comum (e imperfeita, como todas) é a do cinema: o ecrã seria Puruṣa, enquanto o filme — com todas as suas histórias e dramas — seria Prakṛti . O problema, segundo esta visão, é que nos identificamos tanto com o “filme” que nos esquecemos do “ecrã”.

O yoga, neste enquadramento, seria um treino de discernimento: aprender a reconhecer essa diferença.

Mas aqui entram os limites: nem todos concordam que esta separação seja tão clara na experiência real. Alguns veem-na como uma ferramenta útil; outros, como uma construção teórica difícil de sustentar fora do papel.

Não-dualidade: quando afinal… não há duas coisas

E a cabeça dá um pequeno nó

Se o dualismo já exige algum ajuste mental, a não-dualidade costuma baralhar ainda mais.

Correntes como o Advaita Vedānta defendem, de forma geral, que não existem duas realidades separadas. Aquilo que parece ser “observador” e “observado” não são, no fundo, entidades distintas.

Traduzindo de forma perigosa (mas útil como ponto de partida):
a divisão entre “eu” e “o mundo” pode não ser tão sólida como parece.

Voltando à metáfora do cinema — aqui ela começa a falhar — porque já não há propriamente “ecrã” e “filme” como coisas distintas. Tudo faria parte da mesma realidade indivisível.

Parece elegante. Mas rapidamente surgem problemas:

• Se tudo é um, porque a sensação de separação é tão convincente?
• Estamos a falar de uma ideia ou de uma experiência concreta?
• E como distinguir entre compreender intelectualmente e “realizar” isto?

Além disso, “não-dualidade” não é uma posição única. Existem várias interpretações, com diferenças significativas, e nem todas são compatíveis entre si.

Ou seja: até aqui, o consenso não é garantido.

Então… o que é afinal o yoga?

Depende.

Depende da tradição, do contexto, da época histórica, do professor, do texto de referência e da geolocalização. O yoga pode ser entendido como prática física, disciplina mental, caminho espiritual, sistema filosófico — ou uma combinação variável de tudo isto.

Tentar reduzir tudo a uma definição única é tentador. Mas provavelmente impreciso.

Conclusão: podes não perceber tudo (e está tudo bem)

Se em algum momento pensaste “não sei se estou a perceber isto ou só a repetir palavras”, não estás sozinho. Essa dúvida é, muitas vezes, um sinal de contacto real com a complexidade — não de falha.

O mais honesto talvez seja isto:

• algumas ideias levam tempo a amadurecer
• outras permanecem ambíguas
• e muitas são reinterpretadas consoante o contexto

No meio disso tudo, há algo que curiosamente continua acessível:

Respirar. Mover. Observar.

O resto… pode ir fazendo sentido. Ou não. E, de forma talvez inesperada, isso também faz parte do caminho.

Vic